Поэтический стиль Джона Мильтона - John Miltons poetic style - Wikipedia

В поэтический стиль Джона Мильтона, также известный как Милтонский стих, Мильтонский эпос, или же Мильтонский пустой стих, была очень влиятельной поэтической структурой, популяризированной Милтон. Хотя Милтон писал более ранние стихи, его влияние в значительной степени основано на его более поздних стихах: потерянный рай, Обретенный рай, и Самсон Агонистес.

Милтонский стих

Хотя Милтон не был первым, кто использовал пустой стих, его использование имело большое влияние, и он стал известен своим стилем. Когда стихи Мильтона стали популярными, Сэмюэл Джонсон насмехался над Милтоном за то, что он вдохновлял плохой пустой стих, но он признал, что стиль стихов Милтона имел большое влияние.[1] Поэты, такие как Александр Поуп, чья окончательная неполная работа должна была быть написана в форме,[2] и Джон Китс, который жаловался, что слишком полагается на Милтона,[3] перенял и подобрал различные аспекты его поэзии. В частности, чистый милтонский стих стал стандартом для тех, кто пытался писать английские эпосы на протяжении столетий после публикации потерянный рай и его более поздние стихи.[4] Поэт Роберт Бриджес проанализировал его стихотворение в монографии Просодия Милтона.

Христианский эпос

Мильтон был не первым, кто написал эпическую поэму на христианскую тему. Есть несколько хорошо известных предшественников:

С другой стороны, по словам Тобиаса Грегори, он был:

наиболее богословски образованный среди ранних эпических поэтов Нового времени. Более того, он был богословом с большой независимостью ума и тем, кто развил свои таланты в обществе, где проблема божественной справедливости обсуждалась с особой интенсивностью.[5]

Он может установить божественное действие и своих божественных персонажей лучше, чем другие эпические поэты эпохи Возрождения, в том числе Людовико Ариосто или Тассо.[6]

В потерянный рай Милтон также игнорирует традиционный эпический формат, который начинался с Гомер, сюжета, основанного на смертельном конфликте между противостоящими армиями с божествами, наблюдающими и иногда вмешивающимися в действие. Вместо этого и божество, и смертные вовлечены в конфликт, который, хотя на мгновение заканчивается трагедией, предлагает будущее спасение.[6] В обоих потерянный рай и Обретенный рай, Милтон включает аспекты Лукан эпическая модель, эпос глазами побежденных. Хотя он не принимает модель полностью внутри Обретенный рай, он включает в себя «антивиргилианские, антиимперские эпические традиции Лукана».[7] Милтон идет дальше Лукана в этом убеждении и "потерянный рай и Обретенный рай несут также и дальнейшее движение к романтике, начатое традицией Лукана, и повышение его ценности до такой степени, что стихи Мильтона фактически создают свой собственный новый жанр ".[8]

Греческая трагедия

Мильтон определил свои взгляды на греческую трагедию в предисловии к Самсон Агонистес. Его понимание того, что могло бы стать подходящей христианской трагедией, сочетает в себе аспекты греческой трагедии с еврейскими писаниями, которые изменяют обе формы. И здесь он не был новатором, например, следуя Адамус Эксул (1601) из Гуго Гроций, а Адамо (1615) из Джованни Баттиста Андреини.

Милтон считал, что Библия был предшественником классических форм, на которые опирались греки и римляне, и что Библия более подходящим образом выполняла то, чего хотели греки и римляне.[9] Во введении Милтон обсуждает определение трагедии, данное Аристотелем, и излагает свой собственный пересказ, чтобы связать его с Самсон Агонистес:[10]

Трагедия в том виде, в каком она была сочинена в древности, когда-либо считалась самой серьезной, самой моральной и самой полезной из всех других стихотворений; поэтому Аристотель сказал, что она имеет силу, вызывая жалость и страх или ужас, чтобы очистить разум тех и других. -подобные страсти, то есть сдерживать и сводить их к какой-то мере с некоторой радостью, пробуждаемой чтением или видением, как эти страсти хорошо имитируются. Природа также не испытывает недостатка в своих собственных эффектах, чтобы оправдать его утверждение: так в физике вещи меланхолического оттенка и качества используются против меланхолии, кислое против кислого, соль - для удаления солевых жидкостей.[11]

Мильтон продолжает: «О стиле и единообразии, а также о том, что обычно называют сюжетом, сложным или явным ... они лучше всех рассудят, кто знаком с Эсхилом, Софоклом и Еврипидом, тремя трагическими поэтами, которым еще никто не мог сравниться, и лучшее правило для всех, кто пытается написать трагедию ».[12] Как и в своих христианских эпосах, Милтон соединил классические и библейские идеи, чтобы создать лучшую английскую литературу.[13]

Примечания

  1. ^ Грин 1989 стр.27
  2. ^ Брисман 1973, стр. 7–8
  3. ^ Китс 1899 стр. 408
  4. ^ Бейт 1962 с. 66–67.
  5. ^ Григорий 2006 г. с. 178
  6. ^ а б Грегори, 2006, с. 178–179.
  7. ^ Квинт 1993 с. 325–326
  8. ^ Квинт 1993 р. 340
  9. ^ Тески 2006 стр. 144
  10. ^ Левальски 2003 стр. 19
  11. ^ Милтон 2007 стр. 707
  12. ^ Милтон 2007 стр. 708
  13. ^ Гиббори 2003 стр. 72

Рекомендации

  • Бейт, Уолтер Джексон. Стилистическое развитие Китса. Нью-Йорк: Humanities Press, 1962.
  • Брисман, Лесли. Поэзия выбора Милтона и ее романтические наследники. Итака: Издательство Корнельского университета, 1973.
  • Грин, Дональд. Сэмюэл Джонсон: обновленное издание. Бостон: Twayne Publishers, 1989.
  • Грегори, Тобиас. От многих богов к одному. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 2006.
  • Гиббори, Ахса. «Мильтон и английская поэзия» в Товарищ Милтона. Эд. Томас Корнс. Оксфорд: Blackwell Publishing, 2003.
  • Китс, Джон. Полное собрание поэтических произведений и писем Джона Китса. изд. Гораций Скаддер. Нью-Йорк: Houghton Mifflin, 1899.
  • Левальски, Барбара. «Жанр» в Товарищ Милтона. Эд. Томас Корнс. Оксфорд: Blackwell Publishing, 2003.
  • Милтон, Джон. Вся поэзия и основная проза Джона Мильтона. изд. Уильям Керриган, Джон Румрих и Стивен Фэллон. Нью-Йорк: Современная библиотека, 2007.
  • Квинт, Дэвид. Эпос и Империя. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1993.
  • Тески, Гордон. Безумный Мильтон: Судьба поэта в современность. Лондон: Издательство Гарвардского университета, 2006.